孟子心目中的“大丈夫”

在中國思想史上，孟子是孔子“道統”和“衣缽”的繼承者，被后人尊稱(chēng)為“亞圣”。他繼承并發(fā)展了孔子的學(xué)說(shuō)，形成了以“仁政”為核心的思想體系，將儒家思想推到了一個(gè)新的高度，深刻影響了中國文化的發(fā)展和人文精神的養成。在孟子思想中，追求完善的理想人格是其重要組成部分。他以“性善論”為出發(fā)點(diǎn)，宣揚“人皆可以為堯舜”，創(chuàng )造性地提出了“大丈夫”的理想人格，為中國人的道德修養樹(shù)立了標桿。

【資料圖】

那么，在孟子心目中，什么樣的人能夠稱(chēng)得上是“大丈夫”呢？

“大丈夫”在“氣”不在“形”

《說(shuō)文解字》對“丈夫”的解釋是：“周制以八寸為尺，十尺為丈。人長(cháng)八尺，故曰丈夫?！卑凑者@一解釋?zhuān)罢煞颉碧刂傅氖恰吧黹L(cháng)八尺”之人。但是，孟子所講的“大丈夫”與此則大相徑庭。在孟子看來(lái)，一個(gè)人是否稱(chēng)得上是“大丈夫”，與其身材外形無(wú)關(guān)，而是取決于是否具有“浩然之氣”。

那么，“浩然之氣”又是什么呢？在《孟子·公孫丑上》中，作為門(mén)徒的公孫丑曾以同樣的口吻請教過(guò)孟子——“敢問(wèn)何謂浩然之氣？”對這個(gè)問(wèn)題，孟子的回答是：“難言也，其為氣也，至大至剛，以直養而無(wú)害，則塞于天地之間”。按照孟子的解釋?zhuān)昂迫恢畾狻笔请y以用語(yǔ)言來(lái)描述的，作為一種“氣”，它是最浩大也是最剛強的，用正直去涵養這種“氣”并且不加妨害，它就會(huì )充盈于天地之間。因此，孟子所說(shuō)的“浩然之氣”，并非天然存在于自然界的精氣，不是簡(jiǎn)單易得的固有存在，而是需要人在主觀(guān)上努力才能形成的正氣。這種“氣”，根源于人內心的善，要通過(guò)人的自我修養進(jìn)行涵育和蓄積，并且“配義與道”，才能形成充盈于人體之內的浩大正直之氣。從本質(zhì)上講，“浩然之氣”是一種至大至剛的人格力量，也是一個(gè)人道德修養的最高境界。在孟子看來(lái)，一個(gè)人想要成為“大丈夫”，必須涵育和蓄積這種“浩然之氣”，只有真正具有“浩然之氣”的人，才稱(chēng)得上是“大丈夫”。

大丈夫“配義與道”

那么，“浩然之氣”怎樣才能涵育和蓄積出來(lái)呢？孟子認為，最為重要的是做到兩條，即“以直養而無(wú)害”和“配義與道”?！爸薄?，即“正”也。孟子認為，一個(gè)人只有剛直守正、心底無(wú)私，并且把這種品質(zhì)內化為精神信仰，做到“持志養氣”，才能最終形成較高的境界。受孟子這一思想的影響，崇正尚直由此成為中國人人格修養的追求目標，而正直不阿則被視為一個(gè)人最為可貴的德行。只有具備了這種德行，才配稱(chēng)“丈夫”。唐代詩(shī)人寒山就有詩(shī)云：“丈夫志氣直如鐵，無(wú)曲心中道自真?！敝v的就是一個(gè)人要有堅定正直的志氣，能夠做到胸懷坦蕩公正無(wú)私，才稱(chēng)得上是“丈夫”，也才真正懂得了人生的真諦。孟子在講“以直養而無(wú)害”的同時(shí)，還強調了“直”絕不是莽直古板，而要“配義與道”，也就是要合乎正義和正道。他認為，如果不能用“義”和“道”來(lái)加以修養，“氣”就會(huì )走樣變形，所形成的就是一種疲軟敗壞的“餒氣”。而一個(gè)人身上一旦形成了這種“餒氣”，就無(wú)法在各種境遇下始終保持內心的堅定與平和，也就無(wú)法具備成為“大丈夫”的可貴品格。

“大丈夫”舍“生”而取“義”

“義”在孟子思想中占有重要地位。據統計，在《孟子》一書(shū)中，僅“義”字就出現了百余次，“義”也因此成為孟子思想的一個(gè)鮮明標識。正如文天祥在其《絕命詞》中寫(xiě)到的：“孔曰成仁，孟曰取義，惟其義盡，所以仁至”。這是對孔孟思想的精辟概括，也是對二人思想分殊的精準歸納。

在孟子看來(lái)，“義”不僅僅是一種外在的行為規范，更是實(shí)現人之為人基本價(jià)值的正路。他認為，人要實(shí)現其作為人的基本價(jià)值，就必須在面對各種誘惑和抉擇時(shí)，能夠堅定地做到唯義是取。在孟子心目中，唯義是取是“大丈夫”必備的崇高人格。也正是基于這一點(diǎn)，他明確提出了舍生取義的價(jià)值選擇，即“生亦我所欲也；義亦我所欲也，二者不可得兼，舍生而取義者也”。孟子告訴我們，一個(gè)有崇高道德修養的人，應該為義而生、為義而死。雖然生命是我們所應該珍視的，但是如果還有勝過(guò)生命的道義在，當道義和生命不能兩全時(shí)，絕不能以犧牲道義來(lái)?yè)Q取生命的茍安，而應該慨然地選擇舍生取義。如果做不到這一點(diǎn)，便是“失其本心”，也就不可能成為“大丈夫”。因此，在孟子看來(lái)，只有“居天下之廣居，立天下之正位，行天下之大道”，并且能夠做到“富貴不能淫，貧賤不能移，威武不能屈”的人，才稱(chēng)得上是真正的“大丈夫”。

在強調唯義是取的同時(shí)，孟子還認為“大丈夫”必須要有一種“雖千萬(wàn)人，吾往矣”的大無(wú)畏精神。這種精神，既源自剛直不阿的氣節，也源自“如欲平治天下，當今之世，舍我其誰(shuí)也”的擔當意識。要擔當，也就意味著(zhù)一個(gè)人必須要有相當強的承受能力，能夠忍常人所不能忍、行常人所不能行。孟子認為，正是由于有著(zhù)強烈的擔當意識，心中有著(zhù)明確的目標，所以舜、傅說(shuō)、膠鬲、管夷吾、孫叔敖、百里奚等人才能在面對艱難困頓時(shí)做到泰然處之。在孟子看來(lái)，這也是“天將降大任于斯人也”時(shí)，必然要對承擔大任之人進(jìn)行的磨煉與考驗。只有經(jīng)受住了“苦其心志，勞其筋骨，餓其體膚，空乏其身，行拂亂其所為”的重重考驗與極致磨煉，才能使其達到“動(dòng)心忍性，增益其所不能”的效果。在這一過(guò)程中，一個(gè)人才能淬煉成鋼，才能成為真正的“大丈夫”。

總之，在孟子心目中，一個(gè)人能否稱(chēng)得上是“大丈夫”，并不在于是否具有偉岸的外形，而在于是否“善養浩然之氣”；也不在于是否擁有“一怒而諸侯懼，安居而天下熄”的權勢，而在于是否具有“自反而縮，雖千萬(wàn)人，吾往矣”的大無(wú)畏精神和能否在面對“二者不可得兼”的抉擇時(shí)舍生而取義。因此，“大丈夫”不僅是孟子心中理想人格的寫(xiě)照，也是孟子為中國人樹(shù)立的一個(gè)仰之彌高的道德標桿。古往今來(lái)，無(wú)數的志士仁人為這一理想人格孜孜以求，甚至不惜以命踐行。這樣的人，既是魯迅先生口中的“中國人的脊梁”，也是孟子心目中的“大丈夫”。

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